جلسه ۵۳ درس فلسفه، کتاب اسفار

موضوع: جلسه ۵۳ درس فلسفه، کتاب اسفار

استاد حضرت آیت الله حاج سیّد محمّد محسن حسینی طهرانی

متن جلسه:

درس ۵۳

بسم الله الرحمن الرحیم‏

ذوق المتألهین: وجود امرى حقیقى و واحدى شخصى است که اختصاص به خداوند متعال دارد

وذهب جماعه أن الوجود الحقیقى شخص واحد هو ذات البارى تعالى و الماهیات امور حقیقیه موجودیتها عباره عن انتسابها الى الوجود الواجبى وارتباطها به تعالى فالوجود واحد شخصى عندهم و الموجود کلىّ له افراد متعدده وهى الموجودات و نسبوا هذا المذهب الى ذوق المتالّهین.

یک طریق و مذهبى است که نسبتش را به ذوق المتألهین میدهند و مرحوم حاجى هم این مطلب را در منظومه آورده بودند. و او اینست که آنها معتقدند که وجود یک امر حقیقى و یک واحد شخصى است که اختصاص به خداوند متعال دارد و هیچیک از موجودات حصّه‏اى از وجود ندارند موجودات دیگر ماهیّات اصیل و حقیقى هستند و واقعیّت دارند منتها تا جعل به اینها تعلّق نگیرد ظهور و بروز پیدا نمى‏کنند.

آدم گاهى اوقات نمى‏فهمد که شخصى که یک مسأله‏اى را مى‏گوید آیا به لوازمش هم اطلاع دارد و به تبعات اینها متبصّر است؟ در هر صورت صاحبان این نظر قائل هستند به وحدت وجود و کثرت موجود.

ما قائل به وجود شخصى در اعیان خارج هستیم. یک کتاب وجود شخصى دارد. یک قلم وجود شخصى دارد و وجود شخصى این با وجود شخصى آن، تفاوت دارد. در عین آنها ماهیّت دارند و ماهیّت آنها باعث امتیاز و اختلاف بین این دو شیئ شده است ولى این یک وجود شخصى دارد، آن هم یک وجود شخصى دارد و این وجود شخصى است که باعث تحقق این امتیاز و این اختلاف است.

این آقایان معتقدند بر اینکه وجود شخصى فقط یک وجود است و آن اختصاص به خداوند متعال دارد به اندازه یک سر سوزن از این وجود شخصى به کسى نمى‏دهد. پس این ماهیّات چه هستند؟ ماهیّات امور حقیقى هستند و واقعیّت در اعیان خارجى از آن ماهیّات است. لیکن این ماهیّات چون به آن وجود حقیقى نسبت دارند، اعیان خارجى را تشکیل داده‏اند، به عبارت دیگر چون انتساب و تعلّقى به آن وجود حقیقى دارند ما در خارج این ماهیّات را مى‏بینیم. و لولا این انتساب، ماهیّاتى هم نبود. این ماهیّات داراى وجود نیستند و وجود در این ماهیّات مى شود امور انتزاعیه و نه امور حقیقیه و تأصلیّه. چون ارتباط و تعلق به او دارند، به این ماهیّات مى‏گوئیم: موجود. پس موجود مى‏شود یک امر کلى «ذا افرادٍ مختلفه و انواع متفاوته و اجناسٍ متمیّزه» همه اینها با همدیگر اختلاف دارند.

در طریقه ذوق المتألهین آنچه که هست اینست که وجود، دربست از براى یکى است و هیچ سهمى از وجود غیر از واجب الوجود ندارد حتّى به اندازه سر

سوزنى. این پیغمبر با این عظمت به اندازه بال پشه سهمى از وجود ندارد، چون ممکن است. تمام این عوالم امکان به اندازه بال مگس سهمى از وجود ندارند. اینها ماهیتند و امور حقیقى هستند واین امور حقیقى از خودشان نیامدند. یک خدائى این وسط در کار است، فقط کارى که خدا مى‏کند به این ماهیّات وجود نمى‏دهد، وجود مال خودش است، در هر صورت تمام این ماهیّات عبارتند از: حقایقى که آن حقایق هیچگونه ارتباطى و علقه‏اى و اشتراکى و اتّحادى با آن وجود واجب الوجود ندارد. آن واجب الوجود ماهیته انیته و غیر از وجود چیز دیگرى ندارد. و هیچ ما به الاشتراکى بین ماهیّات و بین آن وجود واجب الوجود نیست. ماهیّات عبارتند از: گردو، پنیر و شکر و عسل و درخت و دریا و کوه و غیره در حالى که وجود واجب یک حقیقت ناشناخته ایست که ماهیّت ندارد و یک سدّ سکندر بین آن حقیقت و بین این ماهیّات کشیده شده واین دو را از همدیگر جدا کرده و هیچ مابه الاشتراکى ندارد.

جعل یعنى ارتباط این ماهیّات با وجود شخصى‏

سؤال ما این است: این ماهیّات از کجا پیدا شدند؟ خودشان یک دفعه از زمین سبز شدند؟ هیچ ماهیّتى بدون علت درست نمى‏شود. پس علت در تحقق ماهیّات چیست؟ جعل، جعل یعنى ارتباط، این ماهیّات با آن وجود شخصى ارتباط دارند.

آن وقت در اینجا اشکالاتى که وارد مى‏شود، ولى آنچه که فعلًا مطرح مى‏کنیم مسلک اینها است که مى‏گویند خودشان از زمین سبز نشده‏اند. چرا؟ چون ممکنند. و هر شى‏ء ممکن ذاتى در وجود خودش مفتقر به غیر است، و به تنهائى خودش نمى‏تواند کارى کند و نیاز به غیر دارد. غیر را مى‏گویند ارتباط. پس این ماهیّات مرتبط هستند با آن وجود عینى شخصى. شما اسم این ارتباط را چه مى‏گذارید؟ اگر این ارتباط را شما اضافه اشراقیه مى‏دانید، اضافه اشراقیّه که معنا ندارد. یا اضافه مقولیه است که لازمه‏اش اینست که قبلًا در اضافه مقولیه منسوب و منسوب الیه هر دو وجود داشته باشد و نسبت بین اینها هم برقرار باشد.

اگر شما این اضافه را اضافه مقولیه نمى‏دانید و اضافه اشراقیه مى‏دانید، پس اصاله الماهیه از کجا آمد؟ ماهیّت چرا اصل شد؟ اگر از ناحیه جاعل به او ماهیّات‏

افاضه شده، او که ماهیّت ندارد. شما خودتان گفتید او وجود واحد شخصى است و «ماهیّته انیّته» وقتى یک وجود واحد شخصى باشد و سراسر وجودش وجود باشد، دیگر ماهیت ندارد. مثل اینکه شما ماستى را که دارید. به شیر بزنید، ماست مى‏شود. امّا از درون ماست شما که دیگر کدو در نمى‏آید. این ماست خیلى هنر داشته باشد اگر به شیر بزنید، آن شیر را مثل خودش بکند. امّا فرض کنید این ماست را داخل ظرفى بگذارید و بعد از یک ساعت در آن را بردارید یک کیلو خیار در بیاید! این نمى‏شود. سخنیّت لازم است. وجودى که اصلًا داراى ماهیّت نیست چگونه جعل ماهیّت مى‏کند؟ وجود را که براى خودش نگه داشته و به او نمى دهد. پس چه به این مى‏دهد؟ اگر خداوند متعال افاضه مى‏کند باید وجود شخصى افاضه کند. منتها در افاضه وجود شخصى چون داراى مراتب تشکیکى است شما اسم این را شلغم مى‏گذارید، و اسم آن را هویج مى‏گذارید. اما وجود به اینها نمى‏دهد، پس چه به اینها مى‏دهد؟ ماهیت مى‏دهد؟ ماهیّت از کجا آمد؟ کجاى وجود خدا هویج خوابیده؟ کجاى وجود خداوند شلغم خوابیده؟ این وجود تنهاست. این اشکالاتى است که بر آن مى‏شود.

در طریقه ذوق المتالهین یادمان باشد که وجود، وجود واحد است. دربست است، ربط به هیچکس ندارد، بقیه موجودات به اندازه سر سوزنى از این وجود نصیب ندارند. این وجودات چه هستند؟ امور اعتبارى هستند؟ نه، امور حقیقى هستند. این امور حقیقى چطور پیدا شدند؟ عنایت ازلى و لطف پروردگار وقتى به این ماهیّات، تعلّق گرفت وجود شدند. پس فقط صرف یک تعلّق و صرف یک ارتباط بود بدون اینکه از آن وجود در اینها برود، وجود در بست مال خداست. وقتى در خارج ظهور پیدا کردند ما یک وجود انتزاعى از اینها مى‏گیریم و مى‏بریم به باب اشتقاق، یک «موجودٌ» هم درست مى‏کنیم و این موجودٌ را بر این ماهیّات حمل مى‏کنیم و مى گوییم مثلًا «زیدٌ موجودٌ» در خارج درست شد. پس موجود مى‏شود یک امر انتزاعى و یک امر عقلى نه یک امر واقعى و خارجى.

من در یک مجلسى در مشهد بودم، یکى از این آخوندها مى‏گفت: آقا چه مى‏گویند این فلاسفه بى دین؟ به خدا مى‏گویند موجود به این دانه کبریت هم‏

مى‏گویند موجودٌ[۱].

اطلاق یک مفهوم بر دو مصداقى که اینها مصداق این مفهوم هستند که اشکالى ندارد. چه اشکالى دارد ما به خدا بگوئیم موجود ولى موجودى که حد ندارد و به این دانه کبریت هم ب‏گوئیم موجود. موجودى که اینقدرحد دارد. این که دیگر اشکالى ندارد.

این افراد نمى‏دانند که اینها مى‏آیند وجود را یک امر اعتبارى مى‏دانند. عوام هم همینگونه هستند، این عوام که هیچ گونه از وجود برداشتى ندارند، اینها وقتى نظر به ماهیّات دارند آن وجود را اختصاص به ذات بارى مى‏دانند و نظرشان به همین ماهیّات است، آنها موجودیّت را درک مى‏کنند منتهى تکثر در موجودیّات قائل هستند.

مسلک ذوق المتألّهین‏

على اىّ حال در مسلک ذوق المتألّهین آنچه که مورد دقّت باید قرار بگیرد این است که ماهیّات سهمى از وجود ندارند، و بطور کلى از آن خداست. ماهیّات امور اعتبارى هستند و به صرف ارتباط با ذات بارى تعالى به اینها موجود مى‏گوئیم. پس فقط تعلّق است که موجب بروز و ظهور اینها شده است. این یک مسلک.

مسلکى دیگر

مسلک دیگر آن است که مرحوم حاجى در این تعلیقه مى‏فرمایند و بسیار تعلیقه خوبى است و نکاتى دارد که بعداً عرض مى‏شود. و آن این است که بعضى ها قائل به وحدت وجود و وحدت موجود هستند. این طریق را نسبت داده اند به بعضى از صوفیّه. البتّه در این انتساب و تعبیرى که آقایان از این مى‏کنند جاى صحبت است، حتّى خود مرحوم حاجى هم در منظومه شاید یک همچنین برداشتى کرده، بعضى از آقایان مقرّرین بحث هاى منظومه هم یک برداشت اشتباهى داشتند[۲]. آنها مى‏گویند منظور از صوفیه در مسأله وحدت وجود و موجود این است که بطور

کلى یک وجود شخصى و واقعى و خارجى بیشتر نیست که آن وجود اختصاص به ذات بارى تعالى دارد و یک موجود هم بیشتر نیست. کسرابٍ بقیعه یحسبه الظّمان ماءً[۳].

و تمام آنچه را که ما مى‏بینیم در عالم خارج همه خواب و خیال است، اصلًا واقعیّت ندارد. پس این درخت و شجرى که مى‏بینیم چیست؟ این آسمان و زمینى که مشاهده مى‏کنیم چیست؟ این تفاوت و اختلاف بین انسان و حیوان و شجر و مدر و نبات و جماد چیست؟ مى‏گویند همه اش خواب و خیال است، اینها اصلًا واقعیّت ندارند. انسانى ما نداریم. حیوانى ما نداریم. یک صورى فقط بوده امّا آن صورت واقعیت خارجى نداشته، مثل بچه ایى که در ذهن خودش اقوالى ترسیم و تصوّر مى‏کند و مى‏گوید: غول، غول هیچ وجود خارجى ندارد ولى ترسیم ذهنى بچّه است. اگر ترسیم نمى‏کرد که نمى‏ترسید. پس تصوّر اوست که این تصوّر را حاکى از خارج مى‏بیند ولى در خارج غیر از یک وجود واحد چیز دیگرى نیست. این را دارم توضیح مى‏دهم تا اینکه مسأله خب جا بیافتد.

بیان طریقه صوفیه در وحدت بارى تعالى‏

پس بنابراین طریقه صوفیّه آنطورى که این آقایان تقریر مى‏کنند معنایش این است که تمام آنچه را که در عالم هست، همه خواب و خیال است. همه اینها اوهام است و همه اینها عکوس و تصاویر است و همه اینها تخیّلات است، ولى در خارج غیر از یک وجود واحد که پروردگار متعال و غیر از یک موجود که باز خود خداوند متعال است، هیچ چیز دیگرى وجود ندارد.

لذا بعضى ها که این مسأله را به بعضى از صوفیه نسبت داده‏اند آمده‏اند اشکال کرده اند که در حالتى که ما در خارج این اشیاء متفاوت را مى‏بینیم، اختلاف بین زید و عمرو را مى‏بینیم، اختلاف بین ماهیّات مختلفهالحقایق و الانواع را مى‏بینیم، اختلاف بین جنس و فصل و شجر و مدر و مجردات و مادیّات بانحائها و اقسامها را مى‏بینیم. یا باید قائل به سوفسطایى بشویم و عالم اعیان را در خارج انکار کنیم، یا

براى این یک چاره اى بیاندیشیم لذا آمدند این را یک مذهب شبیه به جنون معرفى کردند که اینها خودشان هم نمى‏فهمیدند چه مى‏گویند! حرفى است که از روى مشاعر برنخواسته است، و به پشتوانه منطق و عقل و برهان زیور نبسته بلکه بر اساس توّهم یک همچنین صحبتى مى‏کنند.

البته عرض کردم که این حرف صحیح نیست. این کسى که قائل به وحدت وجود و موجود است نمى‏خواهد بگوید در خارج ما اصلًا ترشى نداریم، ما اصلًا شیرینى نداریم. همان که قائل به این است، وقتى که مى‏خواهد چایى بنوشد چرا به جاى نبات و قند، قرقوروت را در دهانش نمى‏گذارد؟ یا باید بگوئیم اینها دیوانه هستند و تابع مکتب سوفسطایى هستند، یا اینکه حرفى که زدند یک واقعیت است.

واقعیت وحدت شخصیّه وجود

واقعیت وحدت شخصیّه وجود و وحدت موجودیّت موجود، این است که در عالم اعیان خارج اگر ما نگاه کنیم همان طورى که در سلسله طولیّه علیّه، علّت را عین معلول مى‏دانیم و ظهور او، همین طور از نقطه نظر سلسله عرضیّه تمام معالیل را یک وجود میدانیم، و یک موجود مى‏دانیم، الّا اینکه صور در اینجا تفاوت پیدا کرده، و قائل به مسأله وحدت وجود بالاخره به این نقطه مى‏رسد که باید قائل به مسأله وحدت موجود باشد. نه اینکه اینها بگویند اصلًا ترشى و شیرینى در خارج نداریم و اوهام است. منظورش این است که این ترشى و این شیرینى، این غنم و این بقر، این جماد و این نبات موجودیّت مستقله در قبال وجود از موجودیّت آن وجود واجبى ندارند، وجود همه اینها وجود رابط است، یعنى عین التعلق است و یک وجود واحد است که در عالم خارج به صور مختلفى در آمده، ما اسم هر صورت را یک وجود شخصى مى‏گذاریم. این اشکال ندارد.

موجودى که اینها در صدد رد و انکار او هستند آن موجودیّت مستقله در قبال آن وجود بسیط و به عنوان تکّه جدا شده از آن وجود بسیط است، آنچه که هست در خارج وجود واحد است. مثلًا یک وقتى شما خمیر را بصورت یک کاسه درمى‏آورید این مى‏شود وجود واحد، یک وقتى همین خمیر را مى‏گذارید روى شانه و برایش دم و سر درست مى‏کنید، شخصى مى‏آید از یک طرف نگاه مى‏کند، مى‏گوید این خمیر،

سر است چون نمى‏تواند اینطرف را ببیند فرض کنید که فقط یک طرفش را نگاه مى‏کند، یکى مى‏آید نگاه مى‏کند مى گوید این خمیر بصورت دم در آمده، حالا پرده را مى‏اندازیم کنار، مى‏گوید رفته آنطرف دراز شده. مى‏گوئیم: آقااینطورى گردش کردیم، حالا مى‏خواهیم داخل تنور بگذاریم. این دراز و گرد شدن، دم در آوردن و سر در آوردن از دید ماست. امّا کسى که یک قدرى دیدش قویتر باشد، و پرده را کنار بزند مى‏گوید: همه اینها یکى‏اند. یک خمیر است که صورتهاى متفاوت پیدا کرده، اسم این را وحدت وجود و موجود مى‏گذارند. وحدت وجود یعنى مایه یکى است، و وحدت موجود یعنى هویّت خارجى هم یکى است. یک وقت شما تکّه اى جدا نکردید. یک وقت یک تکّه از آن جدا مى‏کنید. این کثرت موجود مى‏شود با آنکه وحدت وجود دارد. وحدت در مایه دارد، آن آب آرد و نمک است، این هم آب و آرد و نمک است، مایه یکى است، موجود دو تاست.

عقیده صوفیه در وحدت و کثرت‏

صوفیه مى‏گویند: در عوالم عرضیه اشیاء مختلف وجود مستقل قبال و ازاى دیگرى ندارند همه راهها به یک جا ختم است، یعنى وجود زید و وجود عمرو را که دو صورت مى‏بینیم، واقعیّت هر دویکى است. مثل یک شخصى که در مقابل ده آینه ایستاده و ده جهت مختلف به خود گرفته است. آینه اى که در اینجا هست، او را از فقط قسمت راست را نشان میدهد. آئینه اى که در قسمت دیگر قرار گرفته قیافه را به گونه دیگرى نشان مى دهد.

بنابراین شما مى‏بینید ده آئینه مختلف که در کنار همدیگر قرار گرفته از هر کدام یک موجودیّت دارند، به نحوى که اگر کسى به خود زید نگاه نکند به یک زاویه آئینه نگاه بکند مى‏گوید زید این است،، اینطرف و آنطرف را ندیده فقط مى‏گوید زید این است. اگر کسى فقط یک آئینه برایش باز بشود و نگاه به آن ذو الصوره نکند و فقط عکس را ببیند مى‏گوید زید همین است. بنابراین هر کسى از ظنّ خود شد یار من. این را مى‏گوئیم: کثرت موجود اعتبارى. اعتبارى مى دانیم چون تمام اینها تا وقتى است که زید وجود دارد. اما همینکه یک پرده مقابل او قرار گیرد دیگر از آئینه ها خبرى نیست، آنها قائلند وجودى که در عالم اعیان است مانند عکسى مى‏ماند که‏

در صور مختلف است. این بیان با بیان خود صدر المتألّهین که قائل به وحدت وجود و کثرت موجود است. در یک طریقه خواهد بود. بنابراین طریقه ذوق المتألّهین این نیست که آنها بگویند: اصلًا وجودات شخصیّه نداریم بلکه وحدت وجود و وحدت موجود در عین کثرت وجود و کثرت موجود است که این مبناى آخوند است و در آنجا بحث مى‏کند، که در عین اینکه ما یک وحدت وجود داریم که آن وجود حقّ است در عین حال یک وحدت موجود هم داریم. که همان تجلّى حقّ در خارج است. این وجود شخصى آمده به این ماهیّت خورده شده قلم، این وجود آمده به این این ماهیت خورده شده کاغذ. این وجود شخصى آمده به این ماهیت خورده شده کتاب و امثال ذلک.[۴]

[۱] – در دعاى مجیر فرماید: یا موجود. محقق

[۲]

[۳]

[۴] – سؤال: این که وحدت موجود نشد

جواب: این که مى‏گویند وحدت موجود، منظورشان موجود مستقله نیست، امّا به موجود متکثره که قائلند. صوفیه نگاه مى‏کند آن شخصى که این حرف را مى‏زند وقتى نگاه مى‏کند و مى‏بیند که ماهیّت این مختلف با آن است، مگر دیوانه است بگوید یکى است.

سؤال: ظهوراتش که یکى است حقیقتش که یکى است

جواب: ما با حقیقت وحدت وجود کار نداریم در خارج چه؟

سؤال: خارج جنبه هاى صورى دارد.

جواب: خارج اسمش موجود است دیگر پس این موجودات متعدد و متکثر هستند. این حقیقت واحد در صور مختلفه و متکثره ظهور پیدا کرده است.

سؤال: مثالى که شما فرمودید مایه اش یکى است.

جواب: این مال وحدت وجوداست. حال آمدیم سراغ صورتش، این صورت یکى است یا ده تاست؟ نمى‏تواند بگوید که یکى است. دارد مى‏بیند این زرد، این سفید، این سیاه است این را که نمى‏تواند انکار بکند!

سؤال: این موجود نشد، وجود شد.

جواب: صورت، موجود است، موجود هم متعدد مى‏شود. حقیقت واحد است این همان طریقى است که مرحوم آخوند مى‏گوید. یک وقت ما مى‏آئیم اینگونه معنا مى‏کنیم که آنها مى‏گویند آنچه را که در خارج است فقط خواب و خیال است و واقعیت ندارد. پس شما به جاى شلغم چدن بخور.

سؤال: به لحاظ ارتباط با وحدت وجود مى‏گویند

جواب: آن وحدت وجود را قبول داریم

سؤال: این که خیال است براى این است که مایه اش یکى است

جواب: پس شما تأیید ما را مى‏کنید. آنهایى که آمدند و ردّ کردند مثل مرحوم مطهرى مى‏گویند که اینها شبیه دیوانگى است ه کلام ایشان جاى تأمّل دارد والّا کسى که این حرف را مى‏زند قائل نیست که اینها در عالم توهّمات است آنها چاى را که با قرقروت نمى‏خورند، بلکه با حبّه قند مى‏خورند دهانش که شیرین مى‏شود، آیا احساس شیرینى مى‏کند یا مى‏گوید خواب و خیال است؟ این جناب صوفیه که قائل به وحدت موجود است و همه اینها را خواب و خیال مى‏داند چرا مى‏روند و بهترین را انتخاب مى‏کنند؟ چرا نمى‏گویند همه اینها خواب و خیال است؟ وقتى مى‏خواهد پرتقال را جدا کند درشتها را برمى‏دارد. یا بهترین را انتخاب مى‏کند؟ پس این اصلًا صحیح نیست بلکه منظور از وحدت وجود و موجود این است که موجود و وجود مستقلّه نیست آن وقت کثرت اعتباریّه مى‏شود.

کثرت اعتباریه یعنى همین که عکس مختلف است، ظهورات مختلف است ولى مظهر یکى است. این همان مرامى است که خود مرحوم آخوند دارند.

دیدگاهتان را بنویسید

نشانی ایمیل شما منتشر نخواهد شد. بخش‌های موردنیاز علامت‌گذاری شده‌اند *

دکمه بازگشت به بالا
بستن
بستن